Книга «Восхищение» в контексте Библии – исследование пророчеств и критика диспенсационализма - Денис Александрович Титов

Христа. Обращаться к прошлому нас принуждает радикальная система взглядов (диспенсационализм), представляющая собой периодизацию библейской истории, а также современную "истину" о втором пришествии и восхищении. Теория «восхищения Церкви до великой скорби» – это одно из учений, относящихся к системе диспенсационализма, и теперь она широко распространена среди церквей некоторых евангельских деноминаций. Одной из организаций, занимающихся распространением этой доктрины является «Претрибуляционистский исследовательский центр», расположенный на территории США. Но наиболее выдающимся обстоятельством, связанным с этой доктриной, является то, что до 19-го века её не существовало. Позже мы намерены уделить этому достаточно внимания и рассказать о необычном происхождении этой доктрины, что в полной мере оправдает наименование данной главы.

На протяжении веков главными объектами эсхатологии для христиан были такие события, как явление антихриста, сопровождающееся масштабными гонениями на верующих, второе пришествие Иисуса Христа, которое многократно ожидалось в различные сроки, и учение о тысячелетнем царстве, суть которого восходит к мессианским ожиданиям иудеев.

По расчётам константинопольских богословов в определённое время заканчивались шесть тысяч лет от сотворения (5-6 века н. э.). Бытовало мнение, что после этого аналогично семи дням творения начнётся седьмой день – тысячелетнее царство, которое станет славным тысячелетним этапом завершения истории земли. Но ожидаемого второго пришествия не произошло, и тогда сторонники учения о земном тысячелетнем царстве решили, что оно уже идёт, и поэтому второе пришествие Христа будет в конце этого действующего ныне царства. Его срок был определён десятью веками (1000 лет) так называемого "царствования Церкви". Таким образом, учение о земном тысячелетнем царстве (хилиазм – в восточной традиции) стало особым и весьма спорным предметом в эсхатологии ранних церквей.

Древнее представление о будущем земном царстве снова вспыхивает в религиозно напряжённые Средние века. Начало новому хилиазму положил живший в 12-м веке монах Иоахим Флорский. Учение Иоахима дискредитировало католическую церковь, которая впоследствии осудила его вероисповедание на Латеранском соборе. Однако буквально-эсхатологическое представление о тысячелетнем царстве этого мыслителя всё же повлияло на некоторые группы христиан: на часть францисканцев, гуситов и несколько позже на анабаптистов.

В 17-м веке, несмотря на преследования, хилиазм вновь оживает, особенно в Англии и Нидерландах. Преследуемые хилиасты огромными массами эмигрируют в Америку. До сих пор это учение в разных формах сохраняется среди фундаменталистских христианских или псевдохристианских движений.

Учение о земном тысячелетнем царстве никогда не пользовалось общим признанием. Не было оно принято и Реформацией. Лютер, например, не поддерживал его, несмотря на то, что им был сделан перевод Библии на немецкий язык, и в его распоряжении имелись все необходимые тексты Писания. Поэтому неудивительно, что в современном христианском мире далеко не все придерживаются подобного учения, верно рассуждая о сфере «царствования» исключительно в рамках духовных реалий. Однако, в среде современных евангельских христиан это теперь исключение.

Сами по себе представления о земном тысячелетнем царстве разнообразны и противоречивы. Эти учения не имеют достаточного обоснования и противоречат многим положениям христианской веры.

Плоть и кровь не могут наследовать Царства Божия (1Кор. 15:50); Царство Моё не от мира сего (Ин. 18:36).

Для евангельских христиан России хилиазм (от греч. χίλια – тысяча) больше известен под таким благородно звучащим названием, как миллениализм (англ.). Оно происходит от латинского языка, и им пользуются западные богословы. Но с распространением протестантства в России оно перешло и к отечественным богословам. Миллениализм в современном мире – это, как правило, попытка интерпретировать «тысячу лет» как буквальное воплощение ветхозаветных обетований Израилю в будущем земном царстве Мессии. Именно такое понимание миллениума было возрождено в 19-м веке создателями диспенсационализма. Концепцию, которая носит название «диспенсациональный премиллениализм», вполне можно отнести к современной разновидности иудаизма. Говоря языком Писания – это "иудейские басни". Однако эта идея в диспенсационализме всё же граничит с христианством, поскольку она состоит в том, что Израилю обещано земное царство, а Церкви – небесное. Позже мы рассмотрим это подробнее.

В богословии хилиастов Второе пришествие Христа рассматривается либо как предшествующее наступлению земного царства (пре-миллениализм), либо как последующее за ним (пост-миллениализм). Однако ни одна из этих групп хилиастов, отстаивающих каждая свою теорию, как и сторонники а-миллениализма (отрицающие земное царство), в прошлом не оставили упоминаний о тайном пришествии Христа и восхищении до начала гонений антихриста. По крайней мере, какого-то внятного учения представлено не было. Эти положения оказались чистым модернизмом.

Зачатки идеи "раннего восхищения" обнаружили себя в трудах американских пуритан отца и сына Мэзеров в 17-м веке. В 18-м веке упоминания о "раннем восхищении" связаны с именем Моргана Эдвардса, баптистского пастора в Америке, опубликовавшего эссе о тысячелетнем царстве, в котором он гипотетически отделил восхищение от пришествия Христа. А также католического иезуита Мануэля де Лаканзы – изгнанного из Чили испанского священника. Также увлёкшись идеями миллениализма, он опубликовал трактат «Анонимное тысячелетие», а позже, в 1790 году под именем еврея Равви-бен-Ездра он написал книгу о Втором пришествии, которая была издана 1812 году и попала в список книг, запрещённых Римом.

В завершённом виде учение о "восхищении Церкви до скорби" появилось в Европе в начале 19-го века, когда библейские истины подвергались яростным атакам как со стороны агностиков, марксистов и эволюционистов, так и со стороны либеральных критиков-богословов. В эти годы возникали такие культы и учения, как унитаризм, мормоны, свидетели Иеговы и прочие. Западное христианство переживало кризис. В разработке нового взгляда на второе пришествие Христа принял участие шотландский проповедник Эдвард Ирвинг, идеолог и основатель секты "ирвингистов", практикующих говорение "языками". Ранее на его проповеди в Лондоне, где он обрёл популярность, ссылались как на образец высшего развития ораторского искусства. Новый проповедник пленил многих интеллектуально развитых и учёных людей. Но вскоре он был объявлен еретиком, и по решению пресвитерианской Генеральной ассамблеи «Церкви Шотландии» Ирвингу было запрещено служение. Увлёкшись идеей возобновления даров дня Пятидесятницы, проповедник основал отдельную общину своих последователей – ирвингиан, из которых позже выросла "Новоапостольская церковь". Став апологетом харизматической эсхатологии, убеждённый пророк предсказал дату Второго пришествия – 1864 год.

Эдвард Ирвинг перевёл книгу Мануэля де Лаканза «Пришествие Мессии во славе и величии» на английский язык и издал её в 1827 году, дополнив "откровениями", полученными в ходе домашних молитвенных собраний. Откровения позволили ему сделать вывод о том, что Христос скоро должен прийти, и избранная группа христиан будет восхищена перед началом гонений антихриста. Кроме этого, в 1830 году несовершеннолетняя Маргарет МакДональд получила ряд видений возвращения Христа. Она записала эти видения и разослала их своим друзьям. Позже Ирвинг утверждал, что видения Маргарет имели огромное воздействие на него. Они также содержали идею о дополнительном раннем восхищении. Непосредственный свидетель событий 1830